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Apparu il y a plus de 3 000 ans, le système des castes divise les hindous en cinq catégories principales et est toujours actif dans l'Inde d'aujourd'hui. Profondément enracinée dans les croyances hindouistes du karma et de la réincarnation, cette organisation sociétale peut dicter où les gens vivent, avec qui ils s'associent et même quelle eau ils peuvent boire.
Beaucoup pensent que le système des castes trouve son origine dans Brahma, le dieu hindou de la création.

Les castes sont basées sur le corps de Brahma :

• Brahmanes : les yeux et l'esprit de Brahma. Les brahmanes sont souvent des prêtres ou des enseignants.
• Kshatriyas : les armes de Brahma. Les Kshatriyas, la caste des « guerriers », travaillent généralement dans l’armée ou le gouvernement.
• Vaishyas : les jambes de Brahma. Les Vaishyas occupent généralement des postes d'agriculteurs, de commerçants ou de marchands.
• Shudras : les pieds de Brahma. Les Shudras travaillent souvent manuellement.
• Dalits : les « intouchables ». Les Dalits sont considérés comme impurs dès la naissance et indignes même d’appartenir aux castes supérieures.

Même si le système des castes est moins répandu dans les grandes villes, il existe toujours. Dans l’Inde rurale, les castes sont très vivantes et déterminent quel emploi une personne peut occuper, à qui elle peut parler et quels droits humains elle peut avoir.

La présence du christianisme en Inde remonte à l'Antiquité et trouve ses racines dans l'apôtre Thomas, qui serait arrivé sur la côte de Malabar au premier siècle de notre ère. Au fil des siècles, l’Église chrétienne en Inde a connu une histoire complexe et diversifiée, contribuant au tissu religieux du pays.

Après l’arrivée de Thomas, le christianisme s’est progressivement répandu le long de la côte ouest de l’Inde. L’apparition des colonisateurs européens au XVe siècle, notamment les Portugais, les Néerlandais et les Britanniques, a encore influencé la croissance du christianisme. Les missionnaires ont joué un rôle crucial dans la création d'églises, d'écoles et d'hôpitaux, ce qui a eu un impact sur le paysage social et éducatif de l'Inde.

L’Église en Inde représente aujourd’hui environ 2,31 TP3T de la population. Il englobe diverses confessions, notamment les églises catholique romaine, protestante, orthodoxe et indépendante. Le Kerala, le Tamil Nadu, Goa et les États du nord-est ont une présence chrétienne importante.

Comme c’est le cas dans de nombreuses régions du monde, certains peuvent choisir de suivre Jésus tout en continuant à s’identifier culturellement comme hindous.

Les défis importants à la croissance de l'Église comprennent l'intolérance religieuse occasionnelle et les conversions critiquées comme une menace pour la culture autochtone. Le système des castes a été difficile à éradiquer et le gouvernement actuel a largement ignoré le climat de préjugés et d’oppression pure et simple qui règne dans certaines parties du pays.

Diwali, également connu sous le nom de Deepavali, est l'une des fêtes les plus célèbres de la culture hindoue. Il symbolise le triomphe de la lumière sur les ténèbres et du bien sur le mal. Cette joyeuse occasion rassemble des familles, des communautés et des régions pour honorer les traditions anciennes, répandre le bonheur et créer une atmosphère vibrante de renouveau spirituel.

Pour les hindous, Diwali revêt une profonde signification spirituelle et culturelle. Il représente la victoire du Seigneur Rama, le septième avatar du Seigneur Vishnu, sur le roi démon Ravana et le retour du Seigneur Rama à Ayodhya après un exil de 14 ans. L'allumage de lampes à huile appelées diyas et les feux d'artifice éclatants sont des gestes symboliques qui éloignent le mal et invitent à la prospérité, au bonheur et à la bonne fortune. Diwali revêt également une importance dans d'autres contextes religieux, comme la célébration de la déesse Lakshmi, la divinité hindoue de la richesse et de la prospérité.

Diwali est une période de réflexion spirituelle, de renouveau et de joie pour les communautés hindoues. Il résume les valeurs du triomphe sur les ténèbres, du bien sur le mal et de l’importance des liens familiaux et communautaires. Cette célébration de la lumière et du bonheur rapproche les gens et les incite à répandre l’amour, la paix et la prospérité tout au long de l’année.